La verdad no es, “No hay nada que temer sino el miedo mismo”. La verdad es, “miedo es nada que temer”!

Esto nos lleva a la verdad suprema: No hay nada que temer!

Sin embargo, esto no implica que no debamos temer.

El miedo es un mensajero de la misma manera que el dolor es un mensajero que nos invita a investigar y descubrir qué está mal.

El miedo aparece cuando pasamos por alto lo que es verdadero, real, sustancial, esencial, permanente sobre nosotros y el mundo.

El miedo es nuestra resistencia saludable a lo que no queremos: incomodidad, daño, dolor, sufrimiento, enfermedad y muerte.

Sin embargo, estos son inevitables en nuestra experiencia humana. Estas son experiencias que todos hemos tenido innumerables veces (a excepción de la muerte), de las que hemos sobrevivido y aprendido y seguiremos sobreviviendo y aprendiendo hasta que muramos. No debemos temerles, sin embargo, debemos resistirlos y evitarlos, y el miedo es la forma que toma nuestra resistencia.

Ahora llegamos a la única experiencia que nunca hemos experimentado, pero que todos tememos: la muerte. Nuestro miedo existencial a la muerte es nuestra resistencia a nuestra muerte. ¿Por qué resistirse cuando es inevitable? Esto no sugiere que no hagamos todo lo posible para evitar y resistir situaciones peligrosas y poco saludables al cuidarnos y actuar de una manera que nos haga seguros. Pero, ¿por qué resistirse a la muerte?

Nuestra resistencia a la muerte nos lleva a imaginar cosas locas como: “Hay un momento correcto y una forma correcta de morir, y un momento incorrecto y una forma incorrecta de morir”. En realidad, la muerte aparece en todo momento de todas las formas. Para muchos ha sido y será el virus COVID-19. Para muchos, 20,000 más o menos solo este año, ha sido la gripe. Según la UNCIEF, 3,1 millones de niños cada año (solo 1,03 millones este año) es desnutrición.

Podemos aprender, gradualmente o de una vez, a vivir nuestra vida sin resistencia a la muerte, la nuestra y la de nuestros seres queridos. Imagine cómo sería vivir nuestra vida de esa manera, sin resistir el hecho de que algún día moriremos sin saber cuándo ni cómo; y no resistir el dolor de la pérdida, que está hecho del amor por nuestros seres queridos. Como la muerte es inevitable, podemos llegar a saborear el hecho de que nacimos y todavía estamos aquí y saborear cada momento que nos queda. A esto es a lo que llegamos cuando recibimos con agrado nuestro miedo a la muerte, descubrimos que el miedo no es nada que temer, y que en realidad no hay nada que temer.

Si bien esto implica que no debemos tener miedo, no sugiere que ya no debamos experimentar miedo. Nuevamente, el miedo, como el dolor, es un mensajero que nos invita a explorar lo que está mal y expone nuestra resistencia a algo. Hay muchas cosas que debería resistir en interés de la salud y la seguridad, como resistir estar cerca de otros durante esta pandemia.

Sabemos que el cuerpo morirá, y creemos que cuando el cuerpo muere, morimos porque creemos que todo lo que somos es el cuerpo. Suponemos que es un hecho que el cuerpo es la fuente de la conciencia, la conciencia con la que somos conscientes de toda experiencia y de nosotros mismos. En realidad, es una presunción, no un hecho. Nadie ha visto nunca la conciencia que sale del cerebro, o las sensaciones que salen del cuerpo. Eso es un hecho de nuestra experiencia de que somos conscientes y que sentimos y percibimos; pero es una teoría que el cuerpo es la fuente de estos.

Esta teoría, presuntamente un hecho, proviene de la correlación innegable entre el cerebro y la experiencia. Afectamos al cerebro y afectamos la experiencia. Mata el cuerpo y no hay más experiencia para esta persona. (No hay experiencia para ninguna persona en sueño profundo, sin embargo, no decimos que el Ser ha desaparecido / muerto). Sin embargo, esto no es diferente que afectar nuestras computadoras y monitores y afectar la información que se experimenta, y luego concluir que el monitor y la computadora son la fuente o la causa de la información. Podría ser que el cuerpo es como la computadora portátil, un medio local, “personal” a través del cual accedemos al ancho de banda de la información universal e impersonal que está disponible para todas las computadoras; y así como ese ancho de banda de información permanece cuando la computadora portátil muere, ¿así queda Ser, Conciencia, “Yo”?

El hecho de que todos nosotros como “personas” anhelemos la vida eterna y la mayoría de nosotros creemos en la vida después de la muerte o la reencarnación puede ser una pista en nuestras mentes y sentimientos de que no somos simplemente el cuerpo, que el cuerpo no es la fuente de conciencia, y que cuando el cuerpo muere, la conciencia no desaparece más de lo que desaparece el ancho de banda de información cuando una computadora portátil, computadora, tableta o teléfono inteligente muere.

La conciencia es la fuente de toda experiencia. Esto es fácil de probar. Elimina la conciencia de cualquier experiencia y dónde está ninguna ¿experiencia? Nuestra experiencia de lo que el pensamiento etiqueta el cuerpo, la mente y el mundo es nuestra experiencia de sentir, sentir, pensar, imaginar y percibir. Eliminar la conciencia y ¿dónde está la experiencia de sentir, sentir, pensar, imaginar y percibir? La experiencia nos dice que la conciencia es la fuente de toda experiencia, que el pensamiento luego etiqueta cuerpo, mente y mundo.

Nada en la experiencia indica que el cuerpo es la fuente de conciencia. Esta es una idea universalmente compartida que se presume que es un hecho. No es nuestra experiencia actual, inmediata e íntima. Que la tierra es plana y que el sol gira alrededor de la tierra también fueron ideas universalmente compartidas tomadas como hechos (algunos lo siguen haciendo). Nuestra convicción de que algo es cierto no lo hace así, aunque lo hace parecer real tal como lo hacen nuestros sueños hasta que nos despertamos.

Nadie ha experimentado o podría experimentar la aparición o desaparición de la conciencia: nuestro Ser. El pensamiento imagina que la conciencia aparece y desaparece. Sin embargo, cuando no nos referimos al pensamiento, sino que nos apegamos a nuestra experiencia real, vivida, íntima e inmediata, reconocemos que nunca hemos experimentado y nunca podríamos experimentar la aparición y desaparición de la conciencia misma. ¿Qué tendría que estar presente para afirmar experimentar la aparición y desaparición de la conciencia? ¡Por qué, conciencia, por supuesto!

El pensamiento imagina que todo debe tener una causa, y esto es cierto excepto la “causa original”. Si la materia “causó” conciencia, ¿qué causó la materia? Si el Big Bang causó importancia, ¿qué causó el Big Bang? Manteniéndonos fieles a nuestra experiencia actual, inmediata e íntima, sabemos que la conciencia simplemente es y no tiene causa; simplemente es. Nunca hemos experimentado su apariencia, y nunca hemos experimentado su desaparición. Solo se piensa que imagina que la conciencia aparece y desaparece, no nuestra experiencia real. Podemos pensar en esto como una causa sin causa. Si queremos pensar religiosamente, podemos preguntar: “¿Qué causó a Dios?”

En resumen, no tenemos evidencia en nuestra experiencia real de que cuando el cuerpo muere, nosotros, el Ser, la conciencia muere. Incluso si dejamos de existir cuando morimos, ¿a qué hay que temer? A partir de ese modelo, no existíamos antes de la concepción, y eso no fue un problema ni fue aterrador. ¿Por qué dejar de existir sería aterrador? Volvemos a darnos cuenta de que la muerte no es nada que temer, ya sea porque no hay muerte o porque dejar de existir no es más problemático que no existir antes de la concepción.

Para resumir, la realidad es que no tenemos nada que temer, y el miedo no es nada que temer. Pero miedo es Una respuesta saludable de la misma manera que el dolor. Llama nuestra atención para que podamos investigar y sanar lo que está mal cuando sea posible. Cuando se trata de nuestra angustia emocional, lo que está mal es que estamos pasando por alto nuestra verdadera naturaleza, lo que es consciente de nuestra experiencia. Cuando exploramos la naturaleza de esta conciencia de que somos de nuestra experiencia íntima e inmediata, notamos que está siempre presente, que ha estado presente desde nuestra primera experiencia, que está presente leyendo estas palabras y que estará presente en nuestra última experiencia. Notamos que no es un objeto con forma y ubicación. En otras palabras, es eterno e infinito. Notamos que ninguna experiencia puede disminuirlo o mejorarlo, es decir, es inmutable. Nada puede dañarlo. No necesita nada mientras lo sabe todo. Está libre de toda experiencia, mientras que es íntimo con toda la experiencia. Por lo tanto, para caracterizar la conciencia, es segura, en paz, segura y autocumplida. Esta es, en realidad, nuestra verdadera naturaleza.

Cuando pasamos por alto nuestro verdadero Ser, conciencia, creemos y sentimos que somos personas limitadas, vulnerables, carentes, separadas, necesitadas y buscamos encontrar paz, felicidad, seguridad, comodidad y satisfacción de cosas fuera de nosotros como relaciones, objetos, situaciones. , actividades, sustancias, logros, estado, etc. ¡No es de extrañar que aparezca el miedo! Recuerda, el miedo es un mensajero. Cuando creemos y sentimos que faltan la seguridad, la paz y la felicidad, necesitamos buscarlos, pero debemos mirar en la dirección correcta. Nadie está interesado en la seguridad temporal, la felicidad y la satisfacción que ya experimentamos. Lo que anhelamos es permanencia, paz permanente, seguridad, comodidad, felicidad, satisfacción. =. Buscar lo que es permanente de lo que es temporal es, bueno, llene el espacio en blanco.

Dé la bienvenida al miedo y busque liberarse del miedo, primero al aceptarlo y abrazarlo, y luego al investigar su origen.

No hay nada que temer en la realidad, lo que no significa “no temer”. Significa: “Investigue para descubrir qué es verdad”.

#Conocete a ti mismo